修行七資糧簡介
白光佛
資糧指的是福德資糧，是利己利人的良好行為，也是成佛和解脫的重要因素。資糧是成佛的資源，脫離苦海之源泉，婚姻的連接線。大乘佛法提倡資糧道、加行道、見道、修道和無修道。資糧道和加行道雖尚未見到無我正見，但對無我已有所概念或者明顯了解。
譬如：沒去過西藏的人，雖沒親眼目睹過西藏的情景，但看過有關西藏的資料、或者聽過別人介紹，對聖地西藏也有所概念，這相當於資糧道；其次，通過文字資料、錄像鏡頭或者聽別人介紹，深入研究它，便更加明顯地了解，對西藏的認識更加明確，稱之為加行道；剛到拉薩，初次目睹拉薩的美麗風景的時候，心裡會有一種感覺，就是：「原來拉薩就是這麼美，」對拉薩的風景會有前所未有的感覺和認識，這就是見道。修道是在見道的基礎上，反覆了解和研究，越來越熟悉，最後徹底突破無我正見為止。譬如：親眼目睹拉薩的優美風景和優雅環境，但不一定很熟悉拉薩。要了解拉薩，還得通過時間慢慢的熟悉，才能正確地認識它。
資糧道和加行道的時候，就是在累積資糧，打下實修晃即認識無我的基礎。我們每個人皆有佛性，都有成佛的機會，從這個角度而言，人人皆可成佛，皆有成佛的條件。就像萌芽不但要種子和良田，還需具備濕度、溫度和農耕的輔助一樣，成佛不但要佛性即成佛的主要因素，還要很多次要因素，包括福報即積善積德。芽發能否發揮效力，完全靠溫度、濕度的適當的環境和條件，還要通過耕作來積極地培養，才能健康的成長。見道和修道時，是培養智慧即無我正見的智慧。這種智慧其實是眾生本有的，只是暫時沒能發揮出其本能而已。譬如：我們的本性本來純正，就是一塵不染，但是由於無明和自我的污染，看不見本性，看不見真實的自己。
智慧就是認識無我，即認識本我的精神，這種智慧是眾生的本能，是沒有任何污染的本能。若鏡子受染污，就看不見鏡內的影子。污染與鏡子不是一體，灰塵只是暫時污染於鏡子，所以染污是可以遠離的。
七資糧是用七種方法來累積資糧，累積善德。七種資糧就是傲慢的對治是磕頭，惡業的對治為懺悔，慳吝心對治乃是供養，妒忌對治為隨喜即衷心祝福，愚痴的對治是求法和傳法，邪見的對治為懇求恩師長壽，自私的對治為回向。
1、
磕頭就是禮拜或者敬禮，也是放下自大、傲慢或者打敗自己的之意。人們總是打敗不了自己，被自我所占滿。敬禮有身口意三門之禮，身體之禮為誠心誠意磕頭，如理如法地禮拜；語言敬禮是如理如法地讚頌善知識、三寶以及父母；意敬禮是虔誠、相信因果、相信三寶和恩師。
若無禮拜，則無師生、前輩與晚輩之關係。根據儒家思想而言，禮、信、仁、義、智是做人的基本道理。這裡所講的禮是指大禮，是圍繞本性覺悟的智慧之禮，是誠懇之禮，是徹底征服自身之禮。禮拜讓我們積福、消業、展現智慧、打敗自大傲慢。傲慢即是自大，是一種讓人難以發現、度化、調整、馴服之隱形毒素。禮拜就是自大的對治，它不僅能克服傲慢，也是尊敬上師、接受恩師加持的極妙方法。本教《心經》云：「誠心頂禮，才能打敗自己；打敗自己，才能消除業障。」禮拜不是為某個佛、菩薩、大德，而是為消除自身的業障，或者是累積福報。禮拜能達到消除驕傲自大，徹底放下自己、打敗自己的忘我境界，那就是佛教的真理。
禮拜：大禮是禮拜中最殊勝之禮，是嘉辛木莉桑勒曾對拉辛雍斯達巴所行之禮。行大禮的姿勢為：將四肢伸展開來，身體匍匐於地，呈五體投地之勢。若為病人、老者或身體孱弱者，可免行大禮，改磕小頭。所謂小頭，就是四肢蜷曲於地，以頭碰觸上師雙足。由於人的最高部位是頭頂，最低部位為雙足，以自己的頭部碰觸上師的雙足，自然能消除心中的傲慢、自大。《小經部》云：「四肢為身禮，讚頌為語禮，誠信為心禮，三門合和為頂禮。」《明燈經》云：「四肢或五肢分別為：虛空支為頭部、風支為右腳、火支為右手、水支為左腳、土支為左手，」兩手如同即將開放的青蓮花、兩個大拇指形喻如意寶，蜷曲在手掌內。
頂禮形式具體如下：站立時身體如竹子般筆挺、兩足腳跟要併攏，觀想自身為應有盡有的尊勝宮殿、須彌山，三千大千世界中所有色、聲、香、觸等美好事物都具備於自身，並以此供養給上師及佛菩薩。然後，雙手合十於頭頂，形如含苞待放的青蓮花般。觀想自己將所有美好的供品均供養給上師的身，進而消除自己身體所作一切業障，得到佛菩薩及上師的優美的相好；隨後合掌於喉輪，觀想將所有供奉給上師的語，消除因語所作的一切惡業，得到佛的六十支妙音等一切功德，能描述八萬四千法門；接著合掌於心口，觀想將心供奉給上師的意，消除因意所作的一切罪障，獲得佛菩薩的博大智悲力量，頂禮就此完結。頂禮所得殊勝成就為：得到上師及所有佛菩薩的三密殊勝功德，自己與上師合而為一。
頂禮是佛教的道德禮法，頂禮時如理如法，能深刻的感覺到佛的仁慈與智慧。佛教中，頂禮、觀想、每個動作、身體的每個姿勢，都代表著覺悟後的仁慈、理智，所以應加以注意。如合掌於頭頂時，只能高舉頭頂之上，而不能以孔雀頂禮般置於腦後；當合十於喉輪處時，不行邪教鼻禮，即不能合掌於鼻端；雙手合十時，須把兩個大拇指蜷曲於手掌內；合掌時緊閉掌，似含苞待放的青蓮花等。
頂禮時，應把自身觀想為如恆河沙般的眾生。磕頭時，應將自己今世的母親觀想於身右，今世的父親觀想在身左，今世的仇人觀想於身前，芸芸眾生圍繞四周，與自己一道磕頭、積福、禮繞、消業行善。若如理如法的磕頭，將得轉輪聖王之身、暇滿人身，並逐步得到佛的正果。開始修佛之人，無論磕長頭還是短頭，都要有頂禮之對境，即上師、佛菩薩、三福田等皈依資糧田，進而獲得自心的皈依對境。
2、 懺悔資糧
惡業對治為懺悔。無論做過什麼樣的罪過，只要誠心懺悔，沒有消不了惡業和罪過。懺悔是消除業障、清淨自心、提高自己、更新自己的最好方法。懺悔的第一大法就是知錯。夏匝巴大師云：「過不為過，不知過才是過。」很多人覺得自己很善良，沒有錯，沒有罪過，這就是沒有智慧之故，也是不知錯之原因。真正善良的人不會說自己很善良，佛菩薩也不會說自己是佛菩薩。不要自以為自己善良，不要以為自己沒有錯，如果沒有錯，怎能轉世於輪迴中受苦，沒錯怎麼會來到這個世界上？本教《普明如來經》曰：「為曾過失而懺悔，今後誓死不再錯。」知錯就是要時刻關注自己的一舉一動，認真提高發現自己的大智慧。知錯才能徹底悔改和不再錯。
本教懺悔法倡導四對治力，簡稱四力，第一力就是羞愧力。
羞愧力：羞愧力是指知錯、慚愧、後悔，他會發現自己的過錯，和錯誤的根源，並且對於過錯懷著羞愧、慚愧心。我們都是有良心的人，就像吃毒藥之後的後怕和後悔一樣，做錯之後，肯定會後悔、後怕或者慚愧的。我們都是中了毒的眾生，而且很嚴重，如果不去治病則必死無疑，但首先要知道自己已已經中毒了，否則不會去做任何懺悔或者消業之工作。這就是懺悔的第一大法，也是上述的知錯；
所依力：所謂所依力是懺悔的對鏡，也是懺悔時的唯一的證人。讓三寶、恩師、三福田或者父母那樣特別值得尊重的人來替我們作證，我們才能不再錯，徹底根除。譬如：我們是中毒了，而且中毒很嚴重，如果不除病毒，則必死無疑。此時此刻，我們所想到的就是醫院和醫生，到時也會聽從醫生的指揮，因為我們原本的希望是活下去。有病就得治，做錯就得改，否則不會有任何長進；
對治力：對治力是指具體的懺悔方式，也就是具體的對治法。譬如：治病也要方法，首先檢查好病的根源，然後適當的環境和配合下好好治療。治病必須聽從醫生指令，醫生讓你吃什麼你就吃什麼，他讓你打什麼針你就得聽從，否則難以根治。不但靠醫生的醫術，自己也要積極適當地配合，才能痊癒。就像你身體虛弱、缺乏抵抗力，就得吃補身體之藥一樣。傲慢對治為禮拜，慳吝心對治是供養或者布施，貪心對治是觀想形式醜陋等等。就像根據病情服藥治病一樣，要找到秘訣方法。這個時候主要靠師傅的指點和經書的引導。
根除力：根除力就是誓死不再錯，就需要這樣諾言，要對自己嚴格要求不再錯。如死裡逃生的人，肯定會害怕死亡，不會再去冒這樣的險。我們的體內的病毒根除，剛從醫院出來的人，還會吃毒藥嗎？真正知錯的人，他會悔改的，真的悔改了就不會再犯同樣的錯誤。懺悔的精髓就是知錯、悔改和不再錯，這就是四對治力宗旨。
3、供養
慳吝的對治為供養，供養是積福、消業的最好方法。就像我們電腦病毒了，要刪除病毒就要殺毒軟體和防火牆，否則還會病毒的。積福是累積消業、成佛、事事順利的資源。就像在存摺里存錢一樣，點點滴滴地累積存款。這種存款無論在什麼時代，什麼星球都是有的。只要一顆心在，供什麼都可以，但其前提條件是不慳吝、捨得，從心裡放的下所供之品。不但是如此，還要不圖回報、不圖福報。
供養不是為了佛菩薩，更不是為了三寶與恩師，而是為消除業障和累積福報的。我們至今仍然轉世於輪迴，未斷生死痛苦，是因為缺乏福報，缺乏脫離苦海的資源。福報是修行的基礎，覺悟本性的前提。若缺乏福報，則什麼機會都沒有。若要供養，就須明白捨得之理，真正的供養是要懂得從心裡去放下，沒有貪念、慳吝和被動心，才能稱為真正的供養。其實我們自己看見、所聞、所意識到的，所有美好東西都可作供養。我們要清楚了知，供養不是為了佛菩薩，而是為了自己積累福報。如今很多人諸事不順，無故發生失業、家破人亡、與人產生過節等違礙，這都是前世或今生所作孽力的因果惡報。為此，應每日施供，積累世間與出世間的福報，竭力消除業障，這就是消業的功課。
我們不成佛、不解脫，生死不自由，都是因為缺乏了福報，即缺乏了機會。要獲得覺悟、脫離苦海就得積累大福報。所謂福報就是積善積德，做利益於他人的一切善事。三身佛中的色身佛是積累福報的結果，是佛菩薩在修道時為眾生發願、發心、累積福報的成果，若無色身佛則無法利益眾生。佛在修道時，努力積累了福報，積極地培養了捨得心、愛心與智慧，才能得到三身佛成就。其中報身與化身，證悟之基為圓滿的福德資糧；法身的證悟之基為圓滿的智慧資糧。在修資糧道與加行道時，積極積累福報，建立修行的基礎，培養無我的智慧；隨後逐漸積修見道、修道，培養仁慈所引發的菩提心。福報與智慧相融圓滿，才能證得三身佛成果，那就是利己和利他的一切善法。
三身佛就是身口意轉變成智慧的成果。當成佛之後，你的身體得到化身佛成就，利益數不盡的眾生；語言轉化為報身佛，為菩薩傳授金剛密乘法；心融入到本性無思無念，無間無隔，無取無舍之成就，就是法身佛。
很多人總擔心沒有金錢、財物，就無法行供養。其實供養十分簡單和平等，只要供養者心誠，沒有貪念和慳吝，隨時隨處都可行供養，任何事物都可作供養。總之，依據供養者各自的生活水平和能力，供養可分為物資供養、精神供養、自身供養等。
有所屬的供品：有所屬的供養是實際存在的供品，包括天、龍及人間的所有美好事物，如位於天、龍與人間的王宮、財富及有所屬的環境、衣食等，皆供養給大恩根本上師及三寶。供養方法是：拋開內心的慳吝、不舍、貪念等各種雜念，將供品觀想成讓人滿足、能生起慈悲心的甘露或如意寶，以此供養給三寶及大恩上師。觀想從自身心間發出白色明亮的虹光，將供品照亮，使供品幻化為無窮盡的能使人獲得證悟的甘露，具備前所未有的慈悲力量。
無所屬的供品：無所屬的供養是非準備的實有供品，譬如：王宮、花園、糧食、優美的環境、食物皆可做供養，這屬於意念供養，非實際供養。譬如：與一大幫子人同吃一頓豐富的美食時，自己可將這頓美食觀想成會供、起死回生之甘露、無所不得的如意寶，以此供養給三寶及恩師；如遇見俊男美女，為累積福報，應把他（她）觀想成供養給天女、天子並供養於三寶恩師；如見到一朵艷麗的花朵、一道秀麗的風景、一處優雅的環境，皆可將其觀想成佛之淨土、人間樂土，供養給覺悟者及大德。
無所屬的供品，是指不執為己有的所有供品，包括人世間和天龍間的一切藥物、如意寶、珍寶、金銀及廣闊的森林，碧綠的草灘、無盡的大海、舒適的環境、清淨的河水等美好之物。《俱舍論》所記載的：須彌山、七金山、七大海及周邊牆、四大洲、八中洲等一切優美的環境、秀麗之風景等皆可供養給上師、佛菩薩。供養方法為：從自心間發出能感化他人的明亮之光，照亮面前的供品，使之獲得加持，成為不可思議的殊勝甘露，進而供養給佛菩薩及大恩根本上師。雖然這些我們都沒有見過，但可以用誠懇的心來做供養，讓我們得到極殊勝的福報。
人們所布置的供品：布置的供品是指特意準備的各種供品。如酥油燈、薰香、樂曲、食子、鮮花等五供；飲料、沐浴水、花、薰香、燈、塗香、食物、樂曲等八供；妙蓮、金傘、右旋海螺、金輪、勝利幢、寶瓶、金魚等八吉祥；鏡子、酸奶、長壽芽草、木瓜、右旋海螺、黃牛、黃丹與白茄子等八瑞物；金輪寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、白象寶、駿馬寶與將軍寶等七珍寶（又稱輪迴七寶）；以及內供五根供、殊勝三供及不二供等。供養時應將清淨、未經反覆使用的供品放於供台，以自己的觀想、慈悲之力及禪定，甚深加持供品，以此供養給三寶及大恩根本上師。
隨喜的前提條件是不能有妒忌，對別人所做的好事誠心祝福、歡喜。根據本教經典所述：隨喜是妒忌的對治法，隨喜是誠心歡喜他人善法、功德之心。隨喜他人，不能有絲毫的妒忌，還應對他人所作一切感到滿懷歡喜，並誠心加以讚嘆和幫助，否則隨喜就不能圓滿了。佛云：「若能隨喜他人善，就得與他同等德。」若遠離妒忌，誠心祝福和歡喜佛的誕生、弘法、幻化佛子、享用妃眷、利生、度化惡者、降魔、留駐佛法、出家為僧、離眷靜修、證悟自心、獲殊勝功績、進入涅槃等不可思議之功績，你就也有同等的功德。我們也可以隨喜菩薩們所作的為大精神，包括布施身體、捨棄自我、放下尊嚴、領受眾生之苦、弘法利生等等。
隨喜就是感恩，我們要感恩父母，給予我們這麼好的身體和環境；感恩佛菩薩，為我們帶來了覺悟的精神；感恩老師與師傅，給予我們這麼好的教育和訣竅；感恩曾經傷害我們的人，沒有他們，我們肯定得不到忍辱和包容的精神；感恩每個眾生，提供了我們發慈悲的平台，若無眾生則無慈悲心可言；我們還要感恩國家領袖和他的良好政策，有了他才有今天的機會，今天的一切機會都是國家領袖提供給我們的。
佛有三十二相、八十隨好、三百六十定、六十支妙音，以及以大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智與法界性智，以及以此為代表的六十智慧、涅槃三十七品（又叫三十七道品：四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支和八聖道支）等不可思議的功德，我們也可以為此隨喜。佛的慈悲廣如無邊際的天空，沒有親怨之隔、自他之別，一切容於慈悲胸懷；亮如光輝燦爛的太陽，無窮無盡如廣闊之大海，直至輪迴窮盡，日日度化、月月利生、年年弘法，連續不斷度化如母大眾。這些都是我們的隨喜對境。
5、懇求傳法
懇請傳法是最重要和關鍵的法門。佛法是請求來的，不求法自然得不到法。因為佛法是根據各自眾生的業力、資質和根器所傳，如果眾生不需要傳法，那這個佛法不再有生存的價值。佛法是因為眾生的需求而產生的，並不是因為佛菩薩自己的愛好所言。
本教續部云：「通過問答來傳法，闡釋眾生之本性。」古西藏傳法並非是召集無數人馬，隆重召開法會形式的，而是一師一徒，按照弟子的需求、理解能力來解釋本性。師徒二人，處在清淨舒暢之地，用最真誠、真實的心來問答題目。就是一問一答，不是只有師父講弟子聽。師父必須是經驗豐富，學識淵博，慈悲心腸之人，否則問答就會中斷。續部就是這麼產生的，弟子用誠懇的心來求法，師父用慈悲的心來傳法，這就是佛法，是佛學院。現在很多所謂的居士們，依著自己的愛好，不依法，不依師父的教導，自作主張，擅自修行。
所謂懇求傳法是邀請清淨的善知識即高僧大德，令善知識傳法、講課，幫助恩師主持傳法活動，給有緣者提供修行、學習和交流的平台。它包括供養善知識，供養自己的恩師，供養寺院的僧眾，協助弘法利生事業。譬如：誠心皈依，懇求傳法，主動和師父交流，謙虛、誠懇地向恩師或者善知識學習佛法。西藏密宗云：「供養一千尊佛，還不如供養一個眾生，因為他需要供養；供養上千萬眾生，不如供養一位僧人，因他能度化數不盡的眾生；供養一位僧人，還不如供養自己的恩師，因為對我有恩。」本教的每本經典都有求法人，都是根據求法者的要求所傳的。
西藏人很樂於供養善知識和僧人。供養僧人和恩師是為了弘揚佛法，因為只有清淨的善知識和僧人才能重任弘法利生之職，才能維護正法。弘揚佛法的目的是利益眾生，是幫助弱人。
弘揚佛法才能利益眾生，救度有緣眾生。弘揚正法還得靠高僧大德，出家僧團。佛祖說過佛法精髓在於戒，戒律根本為僧人，僧人是維持正法、正義的聖人，是三寶之一，也是資糧之田。如果那些高僧大德不住世，壽命受到障礙，進入寂靜狀態，則無弘法利生之者。
當時佛陀在世時的時候，也很多佛子們為了弘法利生事業，向佛祖供養八吉祥物等適當禮品，請求佛祖長壽永住，廣度眾生。如今很多高僧大德，壽命短暫，生病累累，弘法利生事業受到各種限制。我們為了消除大德、恩師的壽命、事業、身體上的障礙，積極請求、祈禱，積善積德。我們應該忠心祈禱和希望所有善知識壽比南山，弘法利生繁榮。
尤其是自己的上師。修行不離開恩師，如果學佛者離開恩師就像小鳥斷了翅膀一樣，沒法飛往清淨的心靈世界，看不見自己的本性。所以為了上師長壽永住，為了弘法利生，為了自己的修行得到成長和進步，進行祈禱、會供、八關齋戒等積善積德法會。師父如同小鳥飛往天空的翅膀，或者獅子打平天下的虎牙。為了師父的健康和長壽，值得舉行任何法會。
如幸饒彌沃在世時，魔王恰巴有時化身為佛祖的弟子，欺騙其他弟子，亂傳邪法。有時又化身為佛的父母、師父及本尊白光佛，向佛祖授記，示意其圓寂說：「您不要再執迷了，眾生無法度盡的，留駐在這個邪惡的世界，您自己也將受到傷害。」辛饒彌沃知道這都是恰巴魔王的騙局，為了度化這無惡不作的魔王，在弟子的祈請下，決定延後兩年圓寂，以精進苦修的方式度化了魔王。恰巴魔王雖為無惡不作的魔頭，但本性仍善良，在暗中對佛祖的行為進行觀察後發現，佛祖確實非常偉大，是個令人心服口服的真人君子。於是從內心深處生起虔誠之信仰，最後成為佛的首要弟子。
7、回向
回向如同保存文件，如果不保存，下一次就找不到文件的所在地；保存不好，文件就會損毀或者病毒感染。回向又是自己的一切善事分享給眾生的善巧方法，也是令人成佛、累積善法的大訣竅。回向為自私與貪圖之對治法，也是保存善法之最佳方法。對於回向，可從所回向之法、回向者以及如何回向三個方面加以了解。
所回向之法：對於自己曾做過的、正在做的、將來想要做的一切善事，以及自己親自所為、隨喜他人的善事功德、指示他人進行善事都可作回向。它包括磕頭、朝拜神山、積善積德、放生、布施、供養、誠信等，皆可回向給芸芸眾生。正如將word中的文字保存於電腦中一樣，回向必須留駐於大乘胸懷。
回向者：所謂回向者就是樂於積善積德者，樂於分享給每一位眾生。如果自己會回向，就按照回向儀軌回向。如果不會回向，則需請一位大德高僧幫助自己回向。夏匝巴大師說：「證悟空性者是上等回向者；對生起圓滿悉地者是中等回向者；回向者最起碼心生慈悲心。」在藏地，信眾一般會邀請一位六根清淨、精通顯密經典的大德高僧念誦回向頌、舉行回向儀軌。為獲圓滿回向，回向者皆應如此。
如何回向：《經部》云：「不回向則易窮盡，為己回向利益小，顛倒回向造惡業，應該回向於大眾，才能稱為好回向。」我們應以回向於芸芸眾生，使大眾離苦得樂、世界和平、社會和諧，百姓平安，家家和睦。而不應做為了自己一人的消病消難等顛倒回向、為自己獲得解脫的小乘
